Además de sus contribuciones al misticismo judío, Abulafia también escribió sobre la filosofía y la gramática hebrea. Sus obras sobre gramática hebrea incluyen «El libro del esplendor», que es una guía para la interpretación de las Escrituras hebreas, y «El libro de la creación», que explora el significado místico detrás del alfabeto hebreo. Abulafia también mantuvo correspondencia con importantes figuras religiosas y filosóficas de su tiempo, como Ramón Lull, Thomas Aquinas y Roger Bacon. Se sabe que influyó en el pensamiento de algunos de ellos, y también en la mística cristiana y musulmana posterior. La obra de Abulafia ha sido estudiada por numerosos académicos a lo largo de los años, y sigue siendo objeto de discusión y debate en la actualidad. Su método de meditación sigue siendo estudiado y practicado por algunos seguidores del misticismo judío y por aquellos interesados en la meditación y la espiritualidad en general. En resumen, Abraham Abulafia fue un destacado místico, filósofo y escritor judío español cuyo legado ha dejado una marca en la historia del pensamiento religioso y místico. Su método de meditación y su enfoque en la manipulación de las letras hebreas han sido objeto de estudio y práctica hasta el día de hoy. La obra de Abulafia también ha sido objeto de controversia debido a sus enseñanzas consideradas heréticas por las autoridades religiosas de su tiempo. Fue acusado de promover ideas consideradas peligrosas y potencialmente desestabilizadoras para la fe y la moralidad judía. A pesar de su oposición, Abulafia continuó difundiendo sus enseñanzas y su método de meditación por toda Europa y Oriente Medio. Sus ideas también influyeron en otros místicos y filósofos judíos posteriores, incluyendo a la Escuela de Safed del siglo XVI. En el siglo XX, la obra de Abulafia experimentó un resurgimiento de interés y su método de meditación fue adoptado por algunos movimientos espirituales contemporáneos, incluyendo la corriente del «judaísmo renovado». También ha sido objeto de estudio por parte de la academia, especialmente en áreas como la filosofía, la teología, la literatura y la historia de la religión. En definitiva, la obra de Abraham Abulafia ha dejado un impacto duradero en el pensamiento religioso y místico de Occidente y Oriente Medio. Su legado continúa siendo objeto de estudio y debate, y su método de meditación sigue siendo valorado por aquellos interesados en la espiritualidad y la meditación. En la actualidad, la figura de Abulafia ha sido reivindicada como uno de los grandes pensadores y místicos de la tradición judía, y su obra ha sido objeto de estudio y reconocimiento. Además, su método de meditación ha sido adaptado a diferentes contextos y se ha integrado en prácticas espirituales contemporáneas. Algunos estudiosos también han destacado la importancia de Abulafia en la historia de la filosofía occidental, señalando su influencia en figuras como Giordano Bruno, Baruch Spinoza y Gilles Deleuze. En su obra, Abulafia aborda temas filosóficos como la naturaleza de la realidad, la relación entre el lenguaje y el pensamiento, y la posibilidad de la unión mística con D”s. En resumen, Abraham Abulafia fue un místico, filósofo y escritor judío español cuya obra ha dejado un legado duradero en la tradición religiosa y mística de Occidente y Oriente Medio. Su método de meditación y su enfoque en la manipulación de las letras hebreas continúan siendo objeto de estudio y práctica en la actualidad, y su influencia se extiende a áreas como la filosofía y la literatura. A pesar de la influencia y el legado de Abulafia, algunos de sus escritos han sido objeto de censura y rechazo por parte de ciertos sectores religiosos judíos debido a la naturaleza de sus enseñanzas. Aunque sus escritos y prácticas fueron considerados ortodoxos en su época, algunas de sus enseñanzas y su método de meditación han sido consideradas controvertidas y hasta heréticas. A pesar de esto, Abulafia continúa siendo una figura de gran importancia en la tradición mística y filosófica judía, y sus escritos y enseñanzas son estudiados y practicados por seguidores del misticismo judío en todo el mundo. En resumen, Abraham Abulafia fue un místico y filósofo judío español cuyo legado ha dejado una marca indeleble en la historia del pensamiento religioso y místico. A pesar de la controversia que rodea algunas de sus enseñanzas, su método de meditación y su enfoque en la manipulación de las letras hebreas han sido objeto de estudio y práctica por parte de seguidores del misticismo judío y por aquellos interesados en la espiritualidad y la meditación en general. Abraham Abulafia nació en Zaragoza, España, en el siglo XIII. Se sabe poco acerca de su vida temprana, pero se cree que recibió una educación religiosa y rabínica. A lo largo de su vida, viajó extensamente por España, Francia, Italia y Oriente Medio, difundiendo sus enseñanzas y su método de meditación. En su juventud, Abulafia estudió filosofía y lógica, y se interesó en la cábala, una tradición mística judía que busca entender los secretos de la creación y la naturaleza divina a través del estudio de la Torá y otros textos sagrados. Abulafia desarrolló un método de meditación que se basa en la manipulación de las letras hebreas y en la visualización de patrones geométricos. Creía que a través de la meditación profunda y la manipulación de las letras hebreas, uno podía alcanzar un estado de unión mística con Dios. En sus viajes, Abulafia se encontró con varios líderes religiosos y espirituales, incluyendo al Papa Nicolás III y al Sultán de Egipto. Sin embargo, su obra y sus enseñanzas fueron objeto de controversia y oposición por parte de las autoridades religiosas de su tiempo, quienes consideraban su método de meditación y sus enseñanzas como peligrosos y potencialmente heréticos. A pesar de la oposición que enfrentó, Abulafia continuó difundiendo sus enseñanzas y su método de meditación por toda Europa y Oriente Medio, y escribió varios libros sobre cábala y misticismo. Algunos de sus escritos más conocidos incluyen «La guía de los perplejos», «La luz de la intuición» y «El árbol de la vida». Abulafia murió en el siglo XIV en Comino, una isla de Malta, donde se había retirado a vivir en soledad y meditación. No se sabe con certeza si Abraham Abulafia se casó o tuvo una esposa en algún momento de su vida. Aunque se sabe que Abulafia tuvo una hija llamada Sara, no hay registros que indiquen quién fue su madre o si Abulafia se casó formalmente. La información histórica sobre la vida personal de Abulafia es limitada y fragmentaria, por lo que no hay datos específicos sobre su vida matrimonial. Lo siento, pero no hay registros históricos que indiquen que Abraham Abulafia se haya casado en Grecia o en cualquier otro lugar. Como mencioné anteriormente, la información sobre su vida personal es limitada y fragmentaria, por lo que es difícil determinar si Abulafia se casó o tuvo una esposa. Además, no hay información específica sobre su presencia en Grecia, aunque se sabe que viajó ampliamente por Europa y Oriente Medio difundiendo sus enseñanzas y su método de meditación. Experiencias de la vida de Abulafia A lo largo de su vida, Abraham Abulafia experimentó numerosos eventos significativos que influyeron en su desarrollo y en su obra. Algunas de estas experiencias incluyen: • Estudio de la cábala: Abulafia se interesó en la cábala, una tradición mística judía que busca entender los secretos de la creación y la naturaleza divina a través del estudio de la Torá y otros textos sagrados. Esta tradición influyó en su pensamiento y en su método de meditación. • Viajes: Abulafia viajó extensamente por España, Francia, Italia y Oriente Medio, difundiendo sus enseñanzas y su método de meditación. En sus viajes, se encontró con varios líderes religiosos y espirituales, lo que influyó en su desarrollo como pensador y en su obra. • Controversia: La obra y las enseñanzas de Abulafia fueron objeto de controversia y oposición por parte de las autoridades religiosas de su tiempo, quienes consideraban su método de meditación y sus enseñanzas como peligrosos y potencialmente heréticos. Esta oposición tuvo un impacto en su vida personal y en la forma en que se difundieron sus ideas. • Método de meditación: Abulafia desarrolló un método de meditación que se basa en la manipulación de las letras hebreas y en la visualización de patrones geométricos. Esta práctica influyó en su obra y en su enfoque filosófico y espiritual. • Retiro espiritual: En el último período de su vida, Abulafia se retiró a vivir en soledad y meditación en la isla de Comino, en Malta. Este retiro espiritual tuvo un impacto significativo en su pensamiento y en su obra. En general, la vida y obra de Abraham Abulafia estuvieron marcadas por su búsqueda de la unión mística con D”s y su deseo de difundir sus enseñanzas y su método de meditación en todo el mundo. Sus experiencias personales y profesionales influyeron en su pensamiento y en su obra, y lo convirtieron en una figura importante en la tradición mística y filosófica judía. Se sabe que Abraham Abulafia visitó Francia en varias ocasiones y que sus enseñanzas y método de meditación tuvieron una influencia significativa en la comunidad judía de ese país. Sin embargo, no hay muchos registros específicos sobre los sucesos que ocurrieron durante sus visitas a Francia. Se sabe que Abulafia viajó a Montpellier, una ciudad en el sur de Francia, en la década de 1270. En esa época, Montpellier era un importante centro de estudio de la medicina y la filosofía. Abulafia pudo haber visitado la universidad de Montpellier y haberse relacionado con los filósofos y pensadores de la época. También se sabe que Abulafia tuvo una influencia significativa en la comunidad judía de Narbona, una ciudad del sur de Francia. Narbona era una importante comunidad judía en la época medieval y se sabe que Abulafia visitó la ciudad en varias ocasiones. Durante su estancia allí, difundió sus enseñanzas y su método de meditación entre los miembros de la comunidad, lo que tuvo un impacto duradero en el pensamiento y la práctica judía en Francia. Además, se cree que Abulafia pudo haberse relacionado con algunos de los grandes filósofos y pensadores de la época, como Ramón Lull, un filósofo y místico catalán que desarrolló un sistema filosófico basado en la manipulación de las letras y los números. Aunque no hay registros específicos de una relación entre Abulafia y Lull, es posible que ambos hayan intercambiado ideas y se hayan influido mutuamente en su pensamiento y obra. En general, los sucesos que ocurrieron durante las visitas de Abulafia a Francia son difíciles de precisar debido a la falta de registros históricos detallados. Sin embargo, se sabe que sus enseñanzas y su método de meditación tuvieron una influencia significativa en la comunidad judía de Francia y en la filosofía y la mística de la época. Italia fue uno de los países más importantes en la vida y obra de Abraham Abulafia. Abulafia visitó Italia en varias ocasiones durante su vida, y sus enseñanzas y método de meditación tuvieron una influencia significativa en la comunidad judía y en la cultura filosófica y espiritual del país. Uno de los sucesos más significativos en la vida de Abulafia en Italia fue su encuentro con el Papa Nicolás III en Roma en 1270. En ese momento, Abulafia intentaba ganar el apoyo del Papa para su movimiento místico, pero el encuentro no fue exitoso. El Papa consideró que sus enseñanzas eran heréticas y ordenó su arresto. Abulafia logró escapar de Roma y huir a Sicilia, donde continuó difundiendo sus ideas y practicando su método de meditación. Durante su estancia en Sicilia, Abulafia escribió algunas de sus obras más importantes, incluyendo el «Sefer ha-Ot» (El Libro de la Señal) y el «Imrei Shefer» (Palabras de Belleza). Estas obras fueron muy influyentes en la comunidad judía de la época y tuvieron un impacto significativo en la mística judía y en la filosofía y la espiritualidad en general. Otro suceso importante en la vida de Abulafia en Italia fue su estancia en la ciudad de Florencia. En Florencia, Abulafia se encontró con importantes filósofos y pensadores, incluyendo a Dante Alighieri, el autor de «La Divina Comedia». Se cree que la obra de Abulafia influyó en la obra de Dante, especialmente en su descripción del Paraíso. En general, los sucesos que ocurrieron durante las visitas de Abulafia a Italia fueron muy significativos para su vida y obra. Italia fue un importante centro de pensamiento y cultura en la época medieval, y la influencia de Abulafia en la comunidad judía y en la filosofía y la mística de la época fueron duradera y significativa. Además de los sucesos que mencioné anteriormente, la estancia de Abraham Abulafia en Italia también estuvo marcada por su relación con la comunidad judía de la época y su papel como líder espiritual y maestro de la mística judía. En Italia, Abulafia se encontró con una comunidad judía que había sido influenciada por el pensamiento filosófico y místico de la época. Abulafia, con su método de meditación basado en la manipulación de las letras y los números, encontró un público receptivo y entusiasta en Italia. Se cree que su método de meditación fue influyente en la obra de filósofos y pensadores judíos de la época, como Yedaya Bedersi y Shem-Tov ben Isaac Shaprut. Además, Abulafia se convirtió en una figura importante en la corte de Federico II, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico que gobernó en Sicilia y en el sur de Italia. Federico II era un mecenas de las artes y las ciencias, y fue un importante patrocinador de Abulafia y su movimiento místico. Se cree que Abulafia influyó en la corte de Federico II y en su círculo de filósofos y pensadores. Abulafia también fundó una yeshivá, o escuela de estudios judíos, en la ciudad de Capua, al sur de Italia. La yeshivá se convirtió en un importante centro de estudios y enseñanza de la mística judía, y atrajo a estudiantes de toda Europa. En resumen, la estancia de Abraham Abulafia en Italia fue un momento significativo en su vida y obra. Italia era un importante centro de pensamiento y cultura en la época medieval, y la influencia de Abulafia en la comunidad judía y en la filosofía y la espiritualidad de la época fueron significativa y duradera. La influencia de Abraham Abulafia en Italia también se extendió más allá de la comunidad judía y tuvo un impacto en la cultura y la filosofía en general. Se cree que Abulafia influyó en la obra de algunos de los pensadores y escritores más importantes de la época, incluyendo a Dante Alighieri, el autor de «La Divina Comedia». Dante y Abulafia compartían un interés en la mística y la filosofía, y se cree que la obra de Abulafia influyó en la descripción que Dante hace del Paraíso en su obra maestra. Además, algunos estudiosos creen que la obra de Abulafia tuvo un impacto en la obra de otros escritores italianos importantes, incluyendo a Francesco Petrarca, el autor del «Cancionero», y a Giovanni Pico della Mirandola, el filósofo y humanista renacentista. La influencia de Abulafia en Italia también se extendió a la cultura cristiana de la época. Aunque Abulafia fue perseguido y considerado un hereje por la Iglesia Católica, algunos estudiosos creen que su método de meditación y su enfoque místico influyeron en la obra de algunos de los místicos cristianos de la época, como Meister Eckhart. En general, la influencia de Abraham Abulafia en Italia fue significativa y duradera. Su método de meditación y su enfoque místico tuvieron un impacto en la comunidad judía y en la cultura y la filosofía en general. Además, su estancia en Italia y su relación con importantes figuras de la época, como Dante y Federico II, lo convierten en una figura importante en la historia de Italia y de la cultura europea en general. La influencia de Abulafia también se extendió a la espiritualidad cristiana de la época, y algunos estudiosos sugieren que su método de meditación influyó en la obra de algunos de los místicos cristianos de la época, como San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Ávila. De hecho, algunos de los conceptos que Abulafia desarrolló en su obra, como la idea de unión con D”s a través de la contemplación, tienen similitudes con los conceptos cristianos de la mística y la contemplación. En Italia, Abulafia también tuvo un papel importante en la promoción del diálogo interreligioso y la reconciliación entre judíos y cristianos. En una época en la que la persecución y el odio entre las dos religiones eran comunes, Abulafia promovió la idea de que las dos religiones compartían una raíz común y que la contemplación y la meditación eran formas de alcanzar la unidad con Dios que podían ser practicadas tanto por judíos como por cristianos. En resumen, la influencia de Abraham Abulafia en Italia fue significativa y se extendió a la cultura, la filosofía y la espiritualidad de la época. Su método de meditación y su enfoque místico tuvieron un impacto en la comunidad judía, la cultura europea en general y, posiblemente, en la espiritualidad cristiana de la época. Además, su papel como promotor del diálogo interreligioso y la reconciliación lo convierten en una figura importante en la historia de las relaciones entre judíos y cristianos en Italia y en Europa. La influencia de Abraham Abulafia en la Kabbalah cristiana es un tema de debate entre los estudiosos, ya que algunos creen que su influencia es mínima o inexistente, mientras que otros argumentan que Abulafia tuvo un impacto significativo en la evolución de la Kabbalah cristiana. En la Edad Media, la Kabbalah era vista como una tradición exclusivamente judía, y la idea de que los místicos cristianos pudieran practicar la Kabbalah era considerada herética. Sin embargo, algunos cristianos interesados en la mística y la espiritualidad se sintieron atraídos por las ideas y prácticas kabbalisticas de Abulafia, y comenzaron a adaptarlas a su propia tradición. Uno de los ejemplos más conocidos de la influencia de Abulafia en la Kabbalah cristiana es el caso de Johannes Reuchlin, un humanista alemán que fue uno de los primeros en estudiar y traducir textos Kabbalisticos al latín. Reuchlin se sintió atraído por las enseñanzas de Abulafia sobre la meditación y la contemplación, y las adaptó a su propia práctica espiritual. Otro ejemplo de la influencia de Abulafia en la Kabbalah cristiana es el caso de Pico della Mirandola, un filósofo y humanista renacentista italiano que estudió las enseñanzas kabbalisticas de Abulafia. Pico argumentó que la Kabbalah era una tradición que podía ser compartida por judíos y cristianos, y que los dos grupos podían encontrar una base común en la búsqueda de la unión con Dios. En resumen, aunque la influencia de Abulafia en la Kabbalah cristiana es un tema de debate, es evidente que algunos místicos y filósofos cristianos estaban interesados en sus enseñanzas y las adaptaron a su propia práctica espiritual. La influencia de Abulafia en la Kabbalah cristiana es un ejemplo más de cómo sus ideas y prácticas místicas tuvieron un impacto significativo en la cultura y la espiritualidad de su época y más allá. En Italia, Abulafia también tuvo contacto con algunos de los filósofos más destacados de la época, como Tomás de Aquino y Roger Bacon. Aunque sus ideas místicas no eran necesariamente compatibles con la teología cristiana de la época, Abulafia y estos filósofos compartían un interés por la filosofía y la búsqueda del conocimiento. Además, en Italia Abulafia tuvo una serie de encuentros con líderes religiosos y políticos importantes de la época, incluyendo al Papa Nicolás III y al rey Carlos II de Nápoles. Estos encuentros reflejan la reputación de Abulafia como una figura importante en la cultura y la espiritualidad de la época. En sus últimos años en Italia, Abulafia comenzó a experimentar con técnicas de meditación más extremas, que involucraban el uso de drogas y la privación sensorial. Estas prácticas radicales eran altamente controvertidas en la época, y algunos lo consideraron peligroso e incluso herético. Sin embargo, Abulafia continuó desarrollando y enseñando estas prácticas hasta su muerte en 1291. En resumen, en Italia, Abulafia continuó siendo una figura importante en la cultura y la espiritualidad de la época. Su trabajo como místico y filósofo tuvo un impacto en el pensamiento y la práctica espiritual de la época, y su reputación como una figura importante lo llevó a tener encuentros con líderes religiosos y políticos importantes. Aunque algunas de sus prácticas extremas eran controvertidas, su legado como un innovador en la meditación y la contemplación continúa siendo relevante hoy en día. Además, la influencia de Abulafia en Italia se puede ver en la continuidad de su legado después de su muerte. Sus enseñanzas y técnicas meditativas fueron transmitidas por sus seguidores, algunos de los cuales escribieron tratados y comentarios sobre su trabajo. Uno de sus principales discípulos, el rabino David ben Yehudah he-Hasid, llevó las enseñanzas de Abulafia a Alemania, donde su trabajo tuvo un impacto significativo en el desarrollo de la mística judía en ese país. También es importante destacar que la influencia de Abulafia no se limitó solo al mundo judío. Sus ideas y técnicas meditativas fueron adoptadas por algunos cristianos en Italia y otros países europeos, y su trabajo tuvo un impacto significativo en el desarrollo de la mística cristiana. Por ejemplo, el místico cristiano alemán Johannes Tauler, quien vivió en el siglo XIV, estuvo influenciado por las enseñanzas de Abulafia y su enfoque en la meditación y la contemplación. En resumen, la influencia de Abulafia en Italia fue significativa y se extendió más allá del mundo judío. Sus enseñanzas y técnicas meditativas tuvieron un impacto en el desarrollo de la mística judía y cristiana, y su legado continúa siendo relevante hoy en día para aquellos interesados en la meditación, la contemplación y la búsqueda espiritual. Otra área en la que la influencia de Abulafia se hizo sentir en Italia fue en el campo de la poesía. Abulafia desarrolló un sistema de poesía mística que se basaba en la combinación de letras hebreas y la contemplación mística. Esta forma de poesía, conocida como «poesía extática» o «poesía de éxtasis», tuvo un gran impacto en la poesía hebrea en Italia y otros países europeos. La poesía extática se caracterizó por el uso de letras hebreas para representar los nombres divinos y la contemplación mística de estos nombres. La poesía se consideraba una herramienta para conectarse con lo divino, y se creía que la contemplación mística y la poesía eran formas de alcanzar la unión con D”s. Esta forma de poesía se hizo popular en Italia, especialmente en la Toscana, y tuvo un impacto significativo en la literatura hebrea y cristiana de la época. Otro aspecto en el que Abulafia influyó en Italia fue en el estudio de la gramática hebrea. Abulafia creía que la gramática hebrea era una herramienta importante para entender los textos sagrados y para conectar con lo divino. Desarrolló un método de enseñanza de la gramática hebrea que se centraba en la contemplación mística de las letras y los sonidos del alfabeto hebreo. Este enfoque innovador de la enseñanza de la gramática hebrea tuvo un impacto significativo en la educación judía en Italia y en otros lugares. En conclusión, la influencia de Abulafia en Italia se puede ver en varios aspectos de la cultura y la espiritualidad de la época. Su legado en la poesía extática, la gramática hebrea y la meditación y contemplación mística tuvo un impacto significativo en la literatura, la educación y la espiritualidad en Italia y en otros países europeos. La influencia de Abulafia continúa siendo relevante hoy en día para aquellos interesados en la poesía, la gramática hebrea y la contemplación y meditación místicas. Además de la poesía, la gramática y la mística, la influencia de Abulafia también se hizo sentir en el campo de la filosofía y la teología en Italia. Abulafia creía que el lenguaje hebreo era una forma de comunicación divina y que el estudio del hebreo podía llevar a la comprensión de la naturaleza divina. Esta idea tuvo un impacto significativo en la filosofía y la teología en Italia y en otros países europeos. Abulafia también propuso una teoría de la creación que se basaba en la idea de que el lenguaje hebreo era la fuente de toda la creación. Según esta teoría, D”s creó el mundo a través del lenguaje hebreo, y el estudio y la contemplación de este lenguaje podían llevar a una comprensión más profunda de la naturaleza divina y la creación. La influencia de Abulafia en Italia también se puede ver en el movimiento cabalístico que se desarrolló allí en el siglo XVI. La kabbalah que es una forma de misticismo judío que se basa en la interpretación esotérica de los textos sagrados, se hizo popular en Italia en el siglo XVI gracias a la obra de varios cabalistas, entre ellos el rabino Moshe Cordovero y el rabino Isaac Luria. Estos cabalistas se inspiraron en las enseñanzas de Abulafia y utilizaron muchos de sus conceptos y técnicas en su propio trabajo. En resumen, la influencia de Abulafia en Italia se extendió a varios campos, incluyendo la poesía, la gramática, la teología, la filosofía y la mística. Su legado continúa siendo relevante hoy en día y ha tenido un impacto significativo en la cultura y la espiritualidad judía en Italia y en otros países europeos. Además de los cabalistas como Moshe Cordovero e Isaac Luria, Abulafia también influyó en otros pensadores y líderes espirituales en Italia. Por ejemplo, su obra «Imrei Shefer» influyó en el rabino renacentista italiano Elia del Medigo, quien escribió un comentario sobre la misma y la utilizó como base para sus propias enseñanzas. También es importante destacar la influencia de Abulafia en la filosofía italiana. Su teoría de la creación y su énfasis en el lenguaje hebreo como una herramienta para la comprensión de la naturaleza divina tuvieron un impacto en pensadores como Giovanni Pico della Mirandola, quien fue uno de los principales filósofos del Renacimiento italiano. Además, la influencia de Abulafia en la poesía y la literatura hebraica también se extendió a poetas y escritores italianos. Por ejemplo, la obra de Abulafia sobre la poesía hebraica y su uso de la poesía para la contemplación mística influyó en poetas italianos como Leone Ebreo, quien escribió poesía hebraica en el siglo XVI. En resumen, Abulafia influyó en una amplia gama de pensadores y líderes espirituales en Italia, incluyendo cabalistas, filósofos y poetas. Su legado continúa siendo relevante hoy en día y sigue siendo estudiado y discutido en Italia y en todo el mundo. La influencia de Abulafia se extendió más allá de Italia y también influyó en otros pensadores y líderes espirituales en otras partes del mundo, especialmente en España y en el mundo islámico. En España, la obra de Abulafia influyó en el cabalista Moses de León, quien compiló y escribió el Zohar, uno de los textos más importantes del misticismo judío cabalístico. La técnica de meditación mística de Abulafia, conocida como «las letras giratorias», también se menciona en el Zohar y se convirtió en una práctica central en la mística judía. Además, la obra de Abulafia también influyó en el filósofo y poeta español del siglo XIII, Ramón Lull, quien escribió sobre el uso de la combinación de letras hebreas y árabes en la meditación mística y en la búsqueda de la verdad divina. En el mundo islámico, la obra de Abulafia influyó en varios filósofos y místicos, incluyendo a Ibn Arabi, quien escribió sobre la importancia de la meditación mística y la contemplación en la búsqueda de la verdad divina. También se dice que el poeta y místico persa Rumi, quien escribió sobre la búsqueda de la verdad y la unión con lo divino, estuvo influenciado por las enseñanzas de Abulafia. En resumen, la influencia de Abulafia se extendió a otras partes del mundo y tuvo un impacto significativo en la mística y la filosofía en España y en el mundo islámico. Su legado continúa siendo relevante hoy en día y sigue siendo estudiado y discutido en todo el mundo. La influencia de Abulafia también se extendió a otras partes de Europa, especialmente en la Edad Media y el Renacimiento. A continuación, se mencionan algunas de las personas y movimientos que fueron influenciados por su obra: • En Alemania, la obra de Abulafia influyó en el filósofo y teólogo Johannes Reuchlin, quien fue uno de los principales defensores del estudio de las lenguas hebreas y griegas en Europa. Reuchlin tradujo y comentó sobre la obra de Abulafia, especialmente en su obra «De arte Kabbalistica». • En Francia, la obra de Abulafia influyó en el teólogo y filósofo cristiano Nicolás de Cusa, quien estudió y comentó sobre la obra de Abulafia, especialmente su enfoque en la contemplación mística y la búsqueda de la verdad divina. • En Inglaterra, la obra de Abulafia influyó en el místico cristiano Margery Kempe, quien escribió sobre sus experiencias místicas y sus visiones divinas. Se cree que Kempe utilizó algunas de las técnicas de meditación de Abulafia en su práctica mística. • En general, la obra de Abulafia influyó en el estudio de la mística y la filosofía en Europa, especialmente en la Edad Media y el Renacimiento. Su énfasis en la meditación y la contemplación como herramientas para la búsqueda de la verdad divina continúa siendo relevante hoy en día y sigue siendo estudiado y discutido en todo el mundo. También se cree que la obra de Abulafia influyó en el desarrollo del movimiento espiritual conocido como la Rosa-Cruz en el siglo XVII. El movimiento se originó en Alemania y se centró en la búsqueda de la verdad espiritual a través de la meditación y la contemplación. La obra de Abulafia, especialmente su enfoque en la meditación, la contemplación y la búsqueda de la verdad divina, puede haber sido una influencia en el desarrollo de este movimiento. Además, la obra de Abulafia también influyó en el pensamiento judío en Europa. La práctica de la meditación mística y la búsqueda de la unión con Dios se convirtieron en una parte importante del pensamiento y la práctica judía, especialmente en el misticismo judío conocido como la Kabbalah. Los escritos de Abulafia siguen siendo estudiados y discutidos en el estudio de la Kabbalah en todo el mundo. En resumen, la obra de Abulafia tuvo una gran influencia en la Edad Media y el Renacimiento en Europa, y su legado continúa siendo relevante hoy en día en el estudio de la mística, la filosofía y la religión. La influencia de Abulafia también se extendió a Grecia, especialmente en el mundo bizantino en el siglo XIII. Se sabe que algunos filósofos y teólogos bizantinos estudiaron y comentaron sobre la obra de Abulafia, especialmente su enfoque en la meditación y la contemplación. Uno de los principales exponentes de la influencia de Abulafia en Grecia fue el filósofo y teólogo bizantino Gregorio Palamás. Palamás fue uno de los líderes del movimiento hesicasta en el mundo ortodoxo, que se centraba en la práctica de la meditación y la contemplación como herramientas para la búsqueda de la verdad divina. Palamás utilizó algunas de las técnicas de meditación de Abulafia en su práctica y en su enseñanza, y su obra refleja la influencia de Abulafia. Además, algunos estudiosos creen que la obra de Abulafia influyó en el desarrollo del movimiento espiritual conocido como la Filocalia, que se originó en el mundo ortodoxo en el siglo XVIII. La Filocalia se centra en la práctica de la meditación y la contemplación como herramientas para la búsqueda de la verdad divina, y algunos creen que la obra de Abulafia influyó en el desarrollo de este movimiento. En general, la influencia de Abulafia en Grecia se centró en la práctica de la meditación y la contemplación como herramientas para la búsqueda de la verdad divina, y su legado continúa siendo relevante hoy en día en el estudio de la espiritualidad y la religión en todo el mundo. También se cree que la obra de Abulafia tuvo cierta influencia en el mundo islámico, especialmente en el ámbito sufí. El sufismo es una corriente mística dentro del Islam que se centra en la búsqueda de la verdad divina a través de la meditación y la contemplación. Algunos estudiosos han encontrado similitudes entre la obra de Abulafia y las enseñanzas del sufismo, especialmente en su énfasis en la meditación y la contemplación como herramientas para la búsqueda de la verdad divina. En particular, algunos estudiosos han señalado similitudes entre las enseñanzas de Abulafia sobre la meditación en el nombre divino y la práctica sufí de la Dhikr., que implica la repetición del nombre divino como una forma de meditación y conexión con lo divino. Si bien no está claro si Abulafia tuvo una influencia directa en el desarrollo del sufismo, algunos de sus enfoques y técnicas de meditación pueden haber sido una influencia indirecta en el desarrollo del movimiento sufí. En resumen, la obra de Abulafia tuvo una influencia significativa en la Edad Media en Europa y en el mundo islámico, especialmente en la práctica de la meditación y la contemplación como herramientas para la búsqueda de la verdad divina. Su legado continúa siendo relevante hoy en día en el estudio de la mística, la filosofía y la religión. Además de la posible influencia de Abulafia en el sufismo, su obra también ha sido estudiada y debatida en el mundo islámico en el contexto del diálogo interreligioso. Algunos estudiosos musulmanes han encontrado similitudes entre la obra de Abulafia y ciertos aspectos de la mística islámica, como el concepto de la «aniquilación en D”s» (fana fi Allah) y la «subsistencia por Dios» (baqa bi Allah). También ha habido debates sobre la relación entre la cábala y la mística islámica, con algunos argumentando que la cábala tuvo cierta influencia en la mística islámica y otros argumentando que la influencia fue en la dirección opuesta. En este contexto, la obra de Abulafia ha sido vista como un ejemplo de la relación entre la cábala y la mística islámica, y ha sido estudiada y discutida por estudiosos musulmanes interesados en el diálogo interreligioso y en la comprensión de la historia compartida de la mística en el mundo judío e islámico. En resumen, la influencia de Abulafia en el mundo islámico ha sido objeto de estudio y debate en el contexto del diálogo interreligioso y en la comprensión de la historia compartida de la mística judía e islámica. Su obra ha sido vista como un ejemplo de la relación entre la cábala y la mística islámica, y su legado continúa siendo relevante hoy en día en el estudio de la mística, la filosofía y la religión en el mundo islámico y más allá. No se ha documentado una influencia específica de Abulafia en la isla de Kominos. Sin embargo, es posible que sus enseñanzas hayan influido en algunos de los místicos judíos y cabalistas que se asentaron en la isla después de su muerte. Se sabe que después de la expulsión de los judíos de España en 1492, muchos de ellos buscaron refugio en el Imperio Otomano y se establecieron en diversas ciudades y regiones. Un grupo de ellos se instaló en la isla de Kominos, en el archipiélago de las Cícladas en Grecia, donde fundaron una comunidad judía y construyeron una sinagoga. Aunque no hay evidencia de que Abulafia haya visitado la isla de Kominos, algunos de los místicos judíos que se establecieron allí pueden haber sido influenciados por sus enseñanzas y su legado en la cábala. La comunidad judía de Kominos fue una de las más importantes del mundo judío en el siglo XVII, y algunos de sus líderes y eruditos fueron reconocidos por su conocimiento de la cábala y la mística judía. En resumen, aunque no se ha documentado una influencia específica de Abulafia en la isla de Kominos, es posible que sus enseñanzas hayan influido en algunos de los místicos judíos que se establecieron allí después de su muerte. La comunidad judía de Kominos fue reconocida por su conocimiento de la cábala y la mística judía en el siglo XVII. El Sefer Ha-Ot (Libro de la Señal), también conocido como Imre Shefer (Palabras Hermosas), es uno de los tratados más importantes de la enseñanza mística de Abulafia. Según algunos relatos, Abulafia escribió el Sefer Ha-Ot en la isla de Kominos durante su exilio y retiro espiritual en el siglo XIII. Sin embargo, esta afirmación no está respaldada por pruebas históricas sólidas y es difícil de verificar. Muchos detalles sobre la vida y obra de Abulafia son inciertos debido a la falta de fuentes históricas confiables. A pesar de esto, se cree que Abulafia escribió gran parte de su obra en su retiro espiritual en Sicilia, donde vivió durante varios años. Es posible que la conexión de Abulafia con la isla de Kominos se deba a la presencia de una comunidad judía allí en el siglo XVII, como se mencionó anteriormente. En cualquier caso, la obra de Abulafia, incluyendo el Sefer Ha-Ot, ha tenido una gran influencia en la mística judía y la cábala, y sigue siendo estudiada y debatida por los estudiosos hasta el día de hoy. No se sabe mucho acerca de la vida de Abulafia en Israel, pero se cree que viajó allí en algún momento durante su carrera. Hay algunas leyendas que afirman que Abulafia visitó Jerusalén y que incluso intentó reconstruir el Templo de Salomón. Sin embargo, estas historias no están respaldadas por pruebas históricas sólidas y es difícil verificar su veracidad. A pesar de esto, la obra de Abulafia ha tenido un gran impacto en la cultura y la espiritualidad judía en Israel y sigue siendo estudiada y debatida por los estudiosos de la cábala y la mística judía en todo el mundo. No hay registros históricos que especifiquen con quiénes se relacionó Abulafia durante su supuesta visita a Israel. Sin embargo, se sabe que Abulafia mantuvo correspondencia con varios líderes y pensadores judíos prominentes de su época, como Maimónides y Nahmánides, quienes eran figuras influyentes en la comunidad judía de la Edad Media. Además, Abulafia también tuvo contactos con líderes religiosos y políticos en Europa e incluso se reunió con el papa Nicolás III en Roma. Influencia de Abulafia en pensadores de Francia Aunque la influencia de Abulafia en Francia no fue tan grande como en Italia, algunos pensadores franceses, especialmente en la Edad Media, estaban familiarizados con sus ideas y escritos. Uno de los más importantes fue el filósofo y teólogo judío francés, Gersonides (Levi ben Gershom), quien citó y criticó las teorías de Abulafia sobre la cábala en su obra «Milhamot Hashem» (Las Guerras de Dios). Además, algunos místicos judíos franceses, como Isaac ben Abraham de Narbona, mencionaron a Abulafia en sus escritos y utilizaron algunas de sus técnicas meditativas en su propia práctica espiritual. También se dice que el místico cristiano francés, Ramón Lull, quien vivió en el siglo XIII, fue influenciado por las enseñanzas de Abulafia y adoptó algunos de sus métodos para la oración y la meditación en su propia obra. Otro pensador francés que estuvo influenciado por Abulafia fue el erudito judío del siglo XV, Elijah Delmedigo, quien estudió en Italia y estuvo expuesto a las ideas y escritos de Abulafia. Delmedigo utilizó algunas de las técnicas meditativas de Abulafia en su propia práctica religiosa y escribió sobre la cábala y la filosofía en su obra «Sefer Behinat ha-Dat» (El Libro de la Evidencia de la Religión). En el siglo XVII, el filósofo francés Blaise Pascal también mostró interés en las ideas de Abulafia y su enfoque en la meditación. Pascal argumentó que la meditación es una forma efectiva de acercarse a D”s y sugirió que las técnicas meditativas de Abulafia podrían ser útiles para los buscadores religiosos. En general, aunque la influencia de Abulafia en la filosofía y la espiritualidad en Francia no fue tan grande como en otros países, su obra y sus ideas tuvieron un impacto duradero en la cultura y la historia intelectual de Europa en general. También se sabe que la influencia de Abulafia llegó a algunos pensadores alemanes. Por ejemplo, el erudito judío del siglo XV, Johannes Reuchlin, estuvo expuesto a las ideas y métodos de Abulafia durante su estancia en Italia y posteriormente las utilizó en su propia obra, incluyendo su estudio de la Kabbalah. Además, algunos estudiosos han sugerido que el filósofo alemán del siglo XVIII, Moses Mendelssohn, podría haber sido influenciado por Abulafia en su pensamiento sobre la religión y la filosofía. Mendelssohn escribió sobre la importancia de la experiencia personal y la intuición en la religión y argumentó que la razón y la emoción son igualmente importantes en la vida espiritual. Estas ideas son similares a las enseñanzas de Abulafia sobre la importancia de la experiencia mística y la meditación en la búsqueda espiritual. En resumen, la influencia de Abulafia se extendió a lo largo de Europa y llegó a influir en muchos pensadores de diferentes países y épocas, desde la Edad Media hasta la época moderna. Su legado sigue siendo una fuente de inspiración para aquellos que buscan una conexión más profunda con lo divino a través de la meditación y la contemplación. La influencia de Abulafia también se extendió al mundo árabe, especialmente a través de su obra «La guía de los perplejos». Aunque Abulafia escribió originalmente en hebreo, su obra fue traducida al árabe y al latín en la Edad Media, y posteriormente al español. En el mundo árabe, la obra de Abulafia tuvo un impacto significativo en la filosofía y la teología islámicas, especialmente en el desarrollo del sufismo, la corriente mística del islam. Los sufíes encontraron en las enseñanzas de Abulafia una forma de unir su búsqueda mística con la tradición islámica. De hecho, algunos sufíes lo consideraron un maestro y lo incluyeron en su linaje espiritual. Por ejemplo, el filósofo y místico persa del siglo XIII, Suhrawardi, se inspiró en la obra de Abulafia y escribió un comentario sobre «La guía de los perplejos». También se dice que el místico sufí persa Rumi estaba familiarizado con la obra de Abulafia y la utilizó en su propia búsqueda espiritual. En resumen, la obra de Abulafia tuvo un impacto significativo en el mundo árabe y en el desarrollo del sufismo, y sigue siendo estudiada y apreciada por los buscadores espirituales de todo el mundo. La influencia de Abulafia también se extendió a España, donde la cultura judía era muy influyente en la Edad Media. La obra de Abulafia fue conocida por los judíos españoles y algunos de sus seguidores se establecieron en el país. Uno de los discípulos más destacados de Abulafia fue Joseph Gikatilla, un místico judío que vivió en España en el siglo XIII. Gikatilla escribió varias obras sobre la Kabbalah y se inspiró en las enseñanzas de Abulafia en su propia búsqueda espiritual. Además, la obra de Abulafia tuvo un impacto en la filosofía y la literatura españolas. Por ejemplo, el escritor español Miguel de Unamuno mencionó a Abulafia en su obra «Del sentimiento trágico de la vida» como un ejemplo de místico que buscó la unión con Dios a través de la introspección y la contemplación. En resumen, la obra de Abulafia tuvo una influencia significativa en la cultura judía y en la literatura y filosofía españolas, y sigue siendo estudiada y apreciada por los buscadores espirituales de todo el mundo. Otro pensador español que se vio influenciado por Abulafia fue el filósofo y teólogo judío Moshe de León, quien es conocido por ser el autor del «Zohar», una obra fundamental de la Cábala. De León se inspiró en las ideas de Abulafia sobre la contemplación y la meditación para desarrollar su propio enfoque místico y escribir el «Zohar». Además, en el siglo XVI, el filósofo y teólogo judío español Isaac Arama incluyó las ideas de Abulafia en su obra «Akedat Yitzhak», en la que exploró la relación entre la razón y la fe en el judaísmo. La influencia de Abulafia en España también se extendió a la literatura en lengua española. El poeta y escritor español Luis de Góngora incluyó referencias a Abulafia en algunos de sus poemas, lo que sugiere que conocía su obra y la apreciaba. En resumen, la influencia de Abulafia en España se manifestó en la filosofía, la teología, la literatura y la cultura en general, y su legado continúa siendo estudiado y apreciado en todo el mundo. Además, en el siglo XVIII, el filósofo y teólogo judío español Moses Mendelssohn, uno de los principales exponentes de la Ilustración judía, incluyó las ideas de Abulafia en su obra «Jerusalem», en la que argumentó que la razón y la fe no eran incompatibles y que ambas eran necesarias para una vida espiritual plena. Mendelssohn también enfatizó la importancia de la contemplación y la meditación, ideas que se pueden rastrear hasta Abulafia. En el siglo XX, el pensador español y estudioso de la Kabbalah, Gershom Scholem, destacó la importancia de la obra de Abulafia en el desarrollo de la Kabbalah y su impacto en la filosofía y la mística judías. Scholem estudió detalladamente las obras de Abulafia y argumentó que su enfoque místico y su énfasis en la experiencia directa de D”s lo convierten en una figura clave en la historia de la mística judía. En resumen, la influencia de Abulafia en España se extendió a lo largo de varios siglos y se manifestó en la filosofía, la teología, la literatura y la cultura en general. Su legado continúa siendo objeto de estudio y apreciación en todo el mundo, y su enfoque místico y su énfasis en la experiencia directa de D”s lo convierten en una figura clave en la historia de la mística judía y la Kabbalah.

Esto nos lleva finalmente al “método contemplativo”Iyun (la abstracción del análisis, conocimiento), la contemplación del Iyun mantiene la mente en el concepto y comprendes sus aspectos internos y externos. Esta clase de contemplación es llamada “Hitbonenut”. Esta palabra está compuesta por dos Nun (n n), parecido a dos personas sentadas en estado contemplativo. Solo mediante esta práctica consecutiva se puede llegar a la compenetración total. Podemos decir, que el aspecto de Da”at (conocimiento), es solo un medio, con el aspecto de Binah (entendimiento). La facultad intelectual de Da”at, está relacionada con la habilidad para la práctica de la concentración. Da”at, establece una conexión con Kether, son el reflejo mutuo de una para con la otra. Vemos que tambien Da”at, (la concentración), requiere de los aspectos, extensión, amplitud y profundidad. Hay personas con una gran capacidad de concentración y otras con una escasa o limitada capacidad de concentración. Es como un niño, que es demasiado inconstante, desea un juguete y rápidamente se cansa de él, poniendo su atención en otro. Él no tiene una fuerte conexión con los objetos de su deseo. Da”at, te permite enfocar la mente en su totalidad, con exclusión de todo lo demás. Por otra parte Binah, (entendimiento), es todo lo contrario de Da”at, en vez de concentración, es una expansión de la mente con gran amplitud, por esto Binah es Nechovot Ha Nabar (expansión), esta es la forma de entender los conceptos, con muchos detalles relacionados con un tema. En consecuencia podemos entender que Da”at, (concentración, conocimiento), es una vasija o recipiente para el fuego de Binah (entendimiento), y le precede la habilidad para obtener entendimiento en profundidad, es conmensurativa a la profundidad de la concentración. Quien no efectúa una profunda concentración, no penetra en la raíz del tema u objeto; solo logara un nivel de entendimiento superficial. Por el contrario una gran concentración permite llegar en profundidad y sacar a la luz nuevas compenetraciones de esa profundidad. De lo anterior, podemos considerar la contemplación de la siguiente forma: Debe haber un Da”at, inicial que es foco y concentración de la mente en un asunto, excluyendo todo lo demás. Tan pronto como la mente se enfoca en el tema, el análisis y entendimiento, inicia. Esta es la investigación intelectual del tema u objeto; se plantea desde un punto de vista en un intento para entender verdaderamente todo lo relacionado con el concepto y la relación de todos sus componentes. En realidad lo que se trata de entender es la misma esencia del concepto. De inmediato, la concentración de Da”at, encaja o se une con el análisis de Binah, en un destello perceptivo de comprensión (Chokmah), sobre el tema u objeto. Consideramos que es la profundidad del intelecto, lo cual es la cercanía de Chokmah, sitio del cual los destellos de compenetración producen vislumbres en la comprensión de Binah, en grandes destellos. Del examen de estas tres facultades, se aclaran todas las formas de contemplación. Por consiguiente, buscar en mantras y ejercicios de concentración para obtener una realidad verdadera es falso por definición. Claro que la concentración solo actúa como una vasija para la facultad de análisis y entendimiento. Específicamente, solo el análisis interno, conduce al destello intuitivo, de la compenetración del tema; la concentración es prerrequisito para el análisis. Sin embargo, tengamos en cuenta que la concentración por sí misma, es solo una “vasija vacía”.Solo cuando esta vasija es estimulada, aparece un destello de compenetración y comprensión intuitiva en el tema. Ejemplo. Newton y la manzana (la gravedad). Según explico Res, el biógrafo Stukaley, era amigo de Newton, fue testigo de sus reflexiones en torno a la teoría de la gravedad, cuando ambos estaban sentados bajo la sombra de los manzanos, que el científico tenía en el jardín de su casa. En un extracto sobre la vida de Isaac Newton, escribió: “me dijo que había estado en la misma situación, cuando la noción de la gravedad le asalto la mente”, fue algo ocasionado por la caída de una manzana, mientras estaba sentado en la actitud contemplativa. ¿Por qué la manzana, siempre desciende perpendicularmente hasta el suelo?, se preguntó a sí mismo y “surgió la chispa”, la famosa ley de gravitación. Esto fue un destello de Chokmah (la intuición), hasta que no estuvo contemplando, no hubo destellos de comprensión. Esto está muy claro, “estaba contemplando”, Hitbonenut, y fluyo la chispa de Chokmah. Antes de continuar explicando los niveles divinos de comprensión que se pueden lograr, nos extenderemos a la naturaleza de Chokmah. Chokmah, fluye constantemente, esto ocurre en una relación con Binah Es la adherencia integral. Estos destellos de luz y comprensión, proviene de “Aim”, (la nada), y “Yesh”, (algo de algo), y son relativos. Binah es establecido, como “algo”, en relación a su profundidad, lo cual es la “nada”, de Chokmah. Sin embargo, Chokmah se llama asi mismo, “Yesh”, algo, en relación con su profundidad, como determinado Chokmah es encontrado en la “nada”. Damos por entendido, que hay profundidades diferentes dentro del “intellecto”, asi como la profundidad, asi como la profundidad y fuente de Chokmah (la compenetración) y la profundidad y fuente de Binah (comprensión, entendimiento). En el Sefer Yetzirah, se nos dice: “Entiende en la sabiduría, y se sabio en el entendimiento”. Esto hace referencia a la Binah de Chokmah y Chokmah de Binah; la compenetración de la comprensión o entendimiento. Esta es la compenetración innovadora en el tema del estudio de uno. Como queda claro, es el resultado del análisis en los detalles del asunto u objeto, aclarando en la mente el aspecto de cada particularidad. Las particularices es el aspecto de Binah, específicamente de Binah. Chokmah de Binah, es el destello de la comprensión intuitiva en el asunto u objeto, que resulta de esto. En Chokmah, el destello de la comprensión se encuadra específicamente bajo análisis profundo y no en cualquier línea diferente. El percibe un punto de vista totalmente nuevo y de compenetración innovadora, pero esto solo sucede en el tema particular que él estudia, ser sabio en comprensión y entendimiento, por supuesto que es una compenetración, pero en ese tema aisladamente; diremos que es una Chokmah pero en relación con ese Binah particular. Quien logra este nivel solo puede traer a luz innovaciones y compenetraciones novedosas, en su propio campo particular de estudio. Esta persona puede ser llamada Chokmah (un hombre sabio), Comprensión y entendimiento en la sabiduría, hace referencia a Binah de Chokmah; la percepción interior o entendimiento de la naturaleza de las cosas. Esta es la facultad de comprensión dentro del mismo Chokmah , ahora Chokmah de Chokmah, es la sabiduría de todas las comprensiones, podemos decir tambien que es que es Binah de Chokmah, lo cual es la habilidad de explicar todos los conceptos, puesto que todos los conceptos son unificados en su fuente. Quien logra alcanzar este nivel, es capaz de entender cualquier tema o asunto. Por supuesto un hombre asi, es llamado Navon (un hombre de comprensión). En realidad Chokmah de Binah, es el destello de la intuición en un tema u objeto en particular. Finalmente está arraigado en Binah de Chokmah. Sin embargo Binah de Chokmah (lo cual es la habilidad para explicar las cosas), se queda escondido y solo la compenetración en el tema específico sujeto a investigación, se transforma y es revelada. Tambien hay dos niveles generales en Binah, estos son Binah y Tevunah. Binah, entendimiento, análisis, comprensión. Tevunah (hnvbt), (inteligencia, discernimiento, juicio, razón) extensión de la luz de comprensión y entendimiento. Esto se refiere que uno debe adherirse del tema en profundidad, que fluye a partir de la comprensión esencial misma, que es la causa de las compenetraciones en diferentes temas, que están separadas de la comprensión esencial dentro de sí mismo. Esta persona se le puede llamar Ish Tevunah (un hombre de entendimiento), como dice un verso: “Un hombre de Tevunah, extrae las aguas profundas”. Significa que él puede sacar las aguas profundas, lo cual representa la profundidad de Binah, en el aspecto de “revelación”, en muchas formas diferentes; asi como un pastor saca agua de la profundidad de un pozo y lo trae a la superficie, para saciar la sed de las ovejas. Un hombre de Tevunah, tiene la capacidad de sacar a la luz un concepto muy profundo y elevarlo (El Omek Hamoosag), lo cual está muy por encima del nivel de la inmensa mayoría de personas, por su condición de ocultamiento en la revelación manifiesta. Él lo trae por su adherencia , a fin de que aparezca ante ellos, como si fuese la profundidad del todo, es decir el porta para su manifiesto dando agua de la profundidad del pozo a la manada, una profundidad en Tevunah y como fue aclarado antes, esta tambien en Tevunah y según la profundidad, lo serán en amplitud y extensión. Es evidente, la faltad de Tevunah para muchos que estudian Kabbalah, considerándolo como un cumulo de información o de conocimiento literal. Puede que haga un esfuerzo pero del punto de vista tan solo intelectual sin relación con la realidad. Se preguntaran, ¿para qué sirve este conocimiento? Conocimiento? Esto es debido a su falta de Tevunah. Como quedo aclarado anteriormente, volvamos al principio y aprendemos eso muy bien, analizando y contemplando sus facetas hasta que nos adherimos a ellas. Por consiguiente, Tevunah emergerá automáticamente, según el grado de profundidad de la comprensión. De lo anterior establecemos un orden de proceder: 1. Debemos activar la facultad de Da”at, el profundo interés y la adherencia de la mente con el tema u objeto y es de suma importancia esto, con la exclusión de todo lo demás. 2. Este “aspecto mental”, inicial, es una vasija (kelin), para el siguiente nivel, el cual es la manifestación de Binah y constituye esa contemplación, (Hitbonenut), el análisis contemplativo, en el entendimiento y revela Ain del tema u objeto. Podemos considerar, que la profundidad, está todavía oculta. 3. El Hitbonenut (contemplación y entendimiento), es una vasija (kelin), para el siguiente nivel que es el aspecto de Tevunah. Esto suele suceder, cuando nos adherimos a la profundidad del concepto mismo para ser el resultado de un análisis y contemplación profundo. Porque él se ha adherido por encima de la profundidad real “Háyale”, (don, habilidad), del concepto u objeto. Su mente inmediatamente sera receptiva con todos los tipos de compenetraciones innovadoras, explicaciones y aplicaciones del concepto u objeto en relación con otros temas; la extensión de las compenetraciones y sus aplicaciones depende de que tambien, el, ha captado el concepto dentro de su misma profundidad y es el resultado automático o instantáneo de la contemplación. 4. La facultad de Tevunah, enciende las emociones del amor y temor de D”s, y las trae a la vida; miedo y temor son dos aspectos diferentes: temor a D”s, respecto y amor, con la gran preocupación de no ser separado de Él, es la causa del amor de D”s. Asi como una persona ama a otra profundamente y siente alegría en estar con esa persona. Y cuando él está separado de la otra persona sera conmensurativo, con el placer que sentía cuando estaba bien con su ser amado. Esto se pude entender de la relación entre David y Yehonatan, como dice el verso: “Beso y se lamentó”, la pena de su separación estaba en proporción directa al placer de estar juntos. Por consiguiente el temor a D”s, venido, está en proporción igual para cada otro. Según en la adherencia y el amor a D”s, estará el grado de temor de separarse de Él. Por otra parte, miedo es pavor, pánico, espanto, recelo, terror, nada bueno para el hombre. El miedo a un castigo, es más bien algo egoísta, tiránico, en ocasiones está asociado con idolatría. El amor y el temor verdadero a D”s, son llamados “Gadphin D”Parchin L”Eiykilah”, las dos alas que vuelan hacia arriba, tal como un pájaro debe coordinar el movimiento de sus alas con fuerza para levantar el vuelo. De igual manera el amor y el temor a D”s, en nosotros debe estar en proporción igual, para que alcancemos el ascenso. De lo contrario no sera lograda esta elevación. Recitamos tres veces: “Escuchad Oh Israel, y luego diremos, amaras a Hashem, tu D”s. Como es sabido y entendido “oír”, “escuchar”, hacen referencia a la contemplación (entendimiento, comprensión) de Binah, considerando la vision, se refiere a la compenetración de Chokmah. Esto quiere decir, que cuando has practicado a voluntad Hitbonenut (entendimiento y comprensión), logras el amor y el temor a D”s, como resultado en una forma natural de esa contemplación De esta forma el amor y el miedo, ha sido aclarado y aquí entra Da”at. Lo cual es el conocimiento e interés en algo. Por consiguiente se declara: “si no hay Da”at, no hay Binah y si no hay Binah no hay Da”at. Esto se refiere en primera medida al “enfoque”, y el análisis. Antes de analizar cualquier tema dado, primero se debe enfocar la mente en él. Esto despues de comenzar a analizar en tema dado. Por consiguiente, si no hay enfoque, no puede haber análisis. En la segunda parte de la declaración, Binah, hace referencia a “comprensión”, y Da”at, se refiere al interés. Esto se puede entender, que quien no tiene comprensión en un tema, no tendrá interés en él. Y están en relación Por consiguiente si no se es comprensivo, no habrá interés. Cuando entiende un tema, se crea una adherencia mental a él. Mientras mayor es la comprensión, mayor sera la adherencia del interés; y esto crecerá de mayor a mayor. Pero tambien, mientras más placer siente en esto, más grande sera su angustia en relación con lo que él no entiende. Podemos entender ahora, porque el amor y el temor, son llamados las “alas”, porque se impulsan el uno y el otro a las alturas mayores y mayores alturas en la divinidad. Pero si no se tiene Binah (comprensión, entendimiento), entonces el, sera incapaz de lograr una conexión, esto es similar a quien oye, sin intención una conversación. Si no tiene interés, no sera atraído por la conversación; por consiguiente el amor y el temor a D”s, son consecuencias naturales de la comprensión divina, y están en relación directa con la capacidad que uno tiene de entender. Queda claro que la facultad de Binah (análisis, entendimiento, comprensión), es lo que despierta y anima todas las otras facultades. Cuando se analiza un tema con intensidad, percibimos de él, todos sus detalles interiores y exteriores (Binah). Hitbonenut, es el proceso de la mente para deshacer las cosas. Por este medio, de inmediato se activa el poder mental superior, de Chokmah (la compenetración), e identificación, lo cual es el poder de la mente para juntar cosas y el tendrá un destello de compenetración y comprensión en la profundidad del concepto. Este es un destello de Chokmah, la Netzach, Yod y Yesoth, que son las respuestas emocionales instintivas que lo impulsan a uno a actuar, lo cual finalmente conduce a la accion de Malchuth. En conclusión nos damos cuenta que Hitbonenut (análisis, contemplativo) es la facultad gobernante en nuestro servicio a D”s. Esto es específicamente en la facultad de Hitbonenut, que podemos proferir servir a D”s. En otras palabras no pude haber preferencia en Da”at, No se puede lograr un destello de inspiración o compenetración divina, Chokmah, ni tampoco proferir tener, temor y amor verdadero de D”s, (Midot), ni un placer ni tampoco deseo en D”s, (Atik y Arich), la accion finalmente es Malchuth, sin intelecto ni emociones, es similar a un cuerpo sin alma. Sin embargo, nuestra única elección consiste en escoger o hacer un intento de entender la divinidad. Tambien tenemos obligación entender lo dicho:”Da Et Elokai Avicha”, conocer el D”s de su padre. Maimonides realmente empieza el código de la ley judía, con este mandamiento, pues es un prerrequisito para todos los otros mandamientos. Esto está en la declaración de Isaías, “El buey conoce a su maestro, el burro conoce a su artesa de maestros, Israel no sabe (Yoda Da”at), mi pueblo no contempla Hitbonan.”. El siguiente verso continúa: aflicción a esta nación pecaminosa, cargada de iniquidades. En conclusión la falta de Hitbonenut, es pecado e iniquidad. Si no tienes entendimiento de Binah, el poder de Chokmah, la compenetración no sera activado. No tendrá un destello de compenetración y comprensión en la verdadera realidad de cualquier cosa, tampoco despertara la facultad de Kether hacia D”s, y esto es porque él, esta desprovisto de comprensión, el no sentirá un gran placer Atik Yomin, o deseo, Arik Ampin en servir a D”s. Por esta razón no tendrá adherencia a D”s (Da”at), porque su Da”at, nunca fue despertado, las emociones en su corazón (Chesed y Geburah), el cual es el amor de D”s, y el temor de estar separado de Él. Esto nunca sera despertado. Por este motivo, su Nesach, Hod y Yesoth; las emociones instintivas que actúan sobre sus sentimientos no se han despertado. Por esta razón, ya no habrá accion final (Malchuth), o la accion final sera como un cuerpo sin alma. No importa que mandamientos (Mitzvot) el realice, sera hecho como una rutina, sin vida o entusiasmo por y se han adherido cualquier cosa. Aquellos que se motivan en una espuma emocional de entusiasmo, creyendo que están en el servicio divino, sin el prerrequisito de Hitbonenut, cometen un grave error, una falsa ilusión no conduce no conduce a la presencia divina. Solo la contemplación directa Hitbonenut, abarca y trasciende todos los mundos. Uno debe preocuparse solo por el acto de contemplación divina y todo lo demás, sera un resultado inmediato de Hitbonenut, como quedo aclarado. Ahora sin ninguna duda, el resultado de no hacer Hitbonenut, es aflicción, tanto para una persona, como para una nación, cargada de iniquidad. Entonces el resultado de la práctica del Hitbonenut, es rectitud y verdad, “conocimiento divino”. Hasta ahora hemos discutido lo que es Hitbonenut, y porque se debe contemplar. ¿Cuál es el propósito de Hitbonenut?, el último propósito de Hitbonenut es conocer al creador y adherirse a Él. Solo mediante Hitbonenut, se podrán saber, cual es el propósito de D”s. Muchas personas estudian la Torah y mantienen las Mitzvot (mandamientos) y lo hacen por rutina, sin entusiasmo o se conducen en forma equivocada, en una falsa excitación emocional, sin buscar verdaderamente a D”s. Esto sucede porque ellos no han contemplado de alguna forma a través de Hitbonenut, para entender verdaderamente el propósito de su existencia. Por el contrario, el que ha vivenciado sus esfuerzos en el camino le pueden satisfacer en verdad, puede de hecho dar testimonio de hecho del amor y temor a D”s, que se han despertado dentro de él, como resultado de la accion de Hitbonenut. Puede dar por y ha encontrado, debe ser, en lo que el creyó hecho, que el resultado de Hitbonenut es temor y amor verdadero, solo para D”s. El comienza a desprenderse de los placeres del mundo bajo y aun los mundos espirituales superiores. La verdad es el único camino en el cual sus pies pisan y hay un propósito verdadero para su existencia. Su deseo exclusivo es cumplir a cabalidad la voluntad del Rey y Maestro. En verdad este es el propósito del hombre mencionado en Binah, comprensión y comprensión, temor a D”s, y cumplir a cabalidad sus mandamientos, pues este es todo el verdadero propósito del hombre. Finalmente la recompensa sera conmensurativa de acuerdo al esfuerzo, no es en lo que el creyó. Pero sin embargo, el que afirma que el, se ha esforzado y ha encontrado, debe ser, en lo que el creyó. LA DIVINA INSPIRACION Explicaremos los diversos niveles del servicio divino, y sus efectos, a fin de que nadie pueda equivocarse, y desviarse del camino o rumbo verdadero en el servicio de D”s. Es de suma importancia, apreciar el mandamiento “Lo colocaras a Él, en tu corazón y lo amaras con todo tu corazón”. Los justos aclamaron, que la palabra Ha Da”at “levavecha”, (su corazón), está escrita con dos letras Vav (v v), denota que se presta servicio a D”s, no solo con su alma aisladamente, sino tambien con su alma animal. Los niveles de inspiración divina, están de acuerdo con los niveles del alma divina, como tambien el alma animal. Este amor del que se habla, se refiere a la excitación divina, que puede ser despertada solo a través del conocimiento y la contemplación profunda, acerca de esto se dijo: “Tu salvas en este mismo día, y lo colocaras en tu corazón “ . Queda claro la ubicación, en el corazón, solo puede suceder despues, “del conocedor de hoy”. Ahora discutiremos la inspiración divina y los efectos que este saber, tiene en el corazón. Ya sabemos con detalle, como contemplar (Hitbonenut). A continuación, veremos cómo nos inspira la divina causa de Hitbonenut. Hay personas que emplean a cabalidad, los mandamientos (Mitzvot), pero lo hace en forma rutinaria y esto se convierte en una carga, para ellos, puesto que lo hacen mecánicamente, por un cumplimiento y por consiguiente falto de vitalidad, aunque cuando oran, parece que le oran a D”s, pero sus mentes o pensamientos están ocupados en asuntos comerciales o mundanos y comunes. Esto no despierta nada en absoluto, solo es una intensión de servicio externo, generalmente lo hacen por miedo a un castigo. Esta mala accion, por sí mismo, es peor que sentir miedo. Hay otros que se engañan asi mismo, con imaginaciones y falsas ilusiones, creyendo que son inspiración divina, esto se denomina Avodah Zarah (idolatría), y es grave error. Algunos se adhieren en Hitbonenut y analizan la divinidad con profundidad. Sin embargo, solo alcanzan un nivel de excitación que solo despierta un estado emocional. Otros hacen esfuerzo de alcanzar dicha excitación, y se preguntan, cuando alcanzare o lograre la inspiración divina; se siente muy mal, si esto no ocurre y esto los perturba, solo se siente satisfechos con los efectos de la contemplación y no la verdadera comprensión, subyacente y verdadera de la contemplación, de este modo, nunca se logra la verdad y su trabajo es un vacío. Cuando tiene un tema o asunto, que quiere aprender, primero debe tener un estado de concentración total en el asunto. Esto se denomina Ha”amnakat Ha Da”at, entendimiento en el umbral de Da”at, como aclaramos antes la cualidad de Da”at, es concentrar la mente en un asunto u objeto, con exclusión de todo lo demás. Si no lo hace, nunca tendrá una comprensión verdadera de su intensión, del tratar de entender su intelecto se sublima en el concepto. Solo despues de esta sublimación completa de su intelecto por el concepto, lo puede hacer en una forma, lo puede conceptualizar en forma revelada y tangible, y sacar a luz, las compenetraciones nuevas. Este concepto se denomina Ha”ala”at Mayin Nukvin compenetración, el afloramiento de las aguas femeninas. Esto da origen a lo que es llamado, Hamshachat Mayin D”churin, el fuego de las aguas masculinas de compenetración. Muchas personas buscan para instruirse y aprender muchos temas y conceptos diferentes. Si un joven lo envía su padre, porque él quiere hacer un sacerdote de él. El aprenderá latín, griego, hebreo y como llevar a cabo los rituales de la misa, pero él no entenderá ni comprenderá la profundidad o esencia de lo que hace, pues él no tiene un interés profundo. Alguien que estudia Kabbalah, para alcanzar niveles elevados de santidad e inspiración divina, profecía o las revelaciones místicas, puede caer en esta misma categoría, solo alcanzara el nivel de las ilusiones falsas. Esto no tiene nada que ver con el trabajo de Hitbonenut, más bien es el efecto de una diminuta luz tenue de la luz envolvente de la divinidad. Por su misma naturaleza el alma divina, es atraída por la divinidad, su nivel mínimo es el Nefesh, es el medio para cumplir a cabalidad los mandamientos divinos; la desventaja de esto, es que se han engañado a sí mismos, y consideran que están satisfechos y por su sentido de autosatisfacción hacen resistencia para el servicio verdadero de Hitbonenut. Despues de buscar y vivenciar la adherencia de la divinidad, se produce un nivel de excitación, que da origen a un despertamiento real de las emociones del corazón; el corazón se despierta, como se dice en la Torah, y “Mi corazón, me hablo”. Esto quiere decir que se ha expandido su corazón. Una vez que se logra la contemplación en el vacío, que precede a todas las cosas, la conciencia se retira y oculta. Este nivel se denomina Mochim D” katnut, reclusión de la intelectualidad, la materia gris, se hace pequeña y su luz esta oculta. Todo lo que permanece es el “Tamtzil”, la conclusión esencial, final. Esto sucede, cuando la luz divina se hace entender y fluye a través de alegorías y explicaciones de su guía. La profundidad del concepto, el Omek Hamoosag, puede ser comprendido y se logra a través de Hitbonenut, contemplación. El Omek Hamoosag, es la fuente del concepto mismo. En este proceso el corazón se ha despertado y sera asi por un tiempo y luego cesara. Más tarde regresara y despertara otra vez. En este nivel de servicio el (fuego interior arde sin cesación), Nehora tata”a kari tadir, esta adherencia en la profundidad del concepto, el Omek Ha Moosag, se llama contemplación, en la preciosidad del (L”Istakla B”yikra D”Malka), este nivel tambien es llamado shalvet k”ab, la llama divina; aquí el Nombre de D”s, es K”ab, que se deletrea Yud”Heh. Estas dos letras, aclaradas, precisamente hacen referencia a Chokmah y Binah, el fuego del “Intellecto”. Ahora tenemos el resultado mencionado antes y es de aquel que tiene un gran anhelo y aspiran a retirarse de las limitaciones del cuerpo y trasciende la animalidad por completo, anexando o adhiriéndose con la divinidad. Este concepto recibe el Nombre de “Ratzoh”, corriendo hacia D”s, con un gran deseo abrumador para adherirse por completo y ser consumido por la divinidad. Poe esta razón del dicho: “El fuego lo consume”, atrayéndolo a luz infinita Ohr Ein Sof, la luz infinita, de todos los niveles del mundo creado. Pero tambien hay una intención del deseo superior de D”s, es encontrar un lugar de residencia, abajo en este mundo. Por tal razón, se produce un retorno,”shoov”, despues del “Ratzoh”, correr hacia D”s. Este regreso se produce a través del siguiente nivel de fuego divino, y esta es la revelación de la Yechidad, la singularidad del alma. Este nivel del alma definitivamente, es un salto de elevación a D”s, y es indistinguible de Él. Cuando este nivel del alma se trasluce, la persona comparte el mismo deseo esencial (Kether), con D”s, pues él está atado con El. Por consiguiente asi mismo es su deseo que haya un lugar de residencia, para D”s, abajo, en este mundo; D”S, responde por el Shov (el regreso de la Yechidad). El causa el Ohr Eim Sof; la luz infinita pasa a ser investida dentro de todos los niveles de los mundos creados, cumpliendo, asi el deseo de la creación. Este es el resultado opuesto, por el cual la persona quiere retirarse de su existencia. Este es de su existencia. Este es el resultado de la declaración en la Mishnah, “anula tu deseo”, antes de Su deseo. Despues delo anterior, podemos considerar, que hay cinco niveles generales de despertamiento de la mente y el corazón, que resulta del Hitbonenut, contemplación divina y estos corresponden a los cinco niveles del alma (Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah, y Yechidad). El nivel del Nefesh, es la determinacion y el compromiso, que guarda relación con la accion, pensamiento físico, sin reflexión, aquí solo recepción, y se somete a la accion de la materia que tiene que aprender. El segundo nivel, Ruach, es el buen pensamiento, en el cual considera que D”s, es necesario para él. Por esto es una mayor vitalidad y empuje para el servicio divino; es un nivel previo al tercer nivel, Neshamah, es el temor y amor natural a D”s. Aquí el intelecto causa el despertar emocional y en el corazón (pero solo del Tamtzil, la conclusión esencial de cierre); acerca de este nivel, es declarado “Binah Liba Otoba Haleví Melvin, Binah es el corazón, a través de él, el corazón entiende. El siguiente nivel es la revelación de Yechidad, este es el deseo esencial simple para cumplir a cabalidad la voluntad de D”s, lo cual es difícil para el intelecto racional, pues el deseo está por encima de la razón, como es conocido, es la voluntad de D”s, esta revelada su voluntad. Todos los niveles citados anteriormente son del alma natural animal, lo que tambien debe ser sublimado hacia D”s, con su cuerpo. “D”s, esta expresado: “Uno que sirve a D”s”, con su alma. Esto es porque el alma divina, es literalmente una fuerza de la divinidad, puesto que esta es su misma naturaleza. Además los cinco niveles del alma divina, están en una condición constante de despertamiento divino, lo cual está relacionado con el despertamiento físico del todo. En contraste los niveles de arriba mencionados, son niveles del despertar físico del alma animal, el cual es el reconocimiento físico. Aunque se le debe a la contemplación de la divinidad la activación emocional y el despertar del alma animal, este no es el resultado de la divinidad real, más bien las emociones con completamente físicas en naturaleza. Esto es, porque el alma animal es física. Hace contraste por naturaleza, pues el alma divina, pertenece a la divinidad. Por esto su despertar no es físico del todo; tambien se manifiesta en el corazón y cerebro físico para que resultan del alma divina extenderse y resplandor eternamente. Tambien son cinco niveles. Sin embargo antes de hablar de los cinco niveles del despertar; primero vamos a aclarar y entender, la diferencia entre el alma divina y el alma animal. Por cierto, el ultimo propósito es el “despertar”, y revelación del alma divina y el alma animal. No debemos pensar que el despertar del alma animal no es importante. Por cierto, alguien que quiere despertar su alma animal, con amor y temor de D”s, está por cierto en el camino correcto y cumple con el dicho: “Con todo tu corazón”. Pero tenemos en cuenta, que la adherencia y unificación con D”s y la revelación de la divinidad en el corazón de uno, suceden específicamente del alma divina. Podemos entender la diferencia entre el alma divina y el alma animal; podemos observar que cuando un judío escucha los conceptos de la divinidad por parte de un Chassius, su intelectualidad se despierta por causa de esto, y comenzara a despertar, otros admitirán la verdad del Chassidius. Pero más afectara personalmente. Esto es porque la Yechidad de su alma es completamente divina, y tiende a D”s, y resplandece cuando escucha al Chassidius a parte de conceptos o temas comunes. Consideramos que hay grados diversos del “despertar”, por la influencia de la luz de la Yechidad, invertida dentro de los niveles inferiores del alma (Nefesh, Ruach, Neshamah). A nivel personal, algunos tendrán un nivel de despertar a cierto nivel de excitación divina, porque solo su Nefesh, es esta en una condición revelada y la Yechidad es invertida dentro de ella. Otros podrán tener una mayor excitación y despertar divino porque su Ruach, está en la condición de revelación y despertar y la Yechidad, esta invertida dentro de ella. Esto sucede a causa de la Yechidad, que brilla o resplandece a través de una prenda más elevada y más refinada. Por consiguiente hay mayores grados de revelación; esto explica porque hay personas que han aprendido y comprendido el mismísimo concepto y tendrán formas diferentes del despertar. Esto sucede por los grados diversos de revelación, a merced de la diferente revelación de sus almas, a merced de la diferente reacción de sus almas. Si alguien tiene una Neshamah del mundo de Beriyah, tendrá un despertar y una revelación mayor, que alguien que tiene un Nefesh del mundo de Assiyah. Podemos entender ahora, la diferencia entre la excitación del alma divina y la excitación y el despertar del alma animal. La excitación o el despertar no es el resultado de la divinidad misma, más bien viene a través de las investiduras o prendas de vestir, de las explicaciones y comprensiones que encubren la divinidad esencial, que ilumina. Esto es conocido con el nombre de la prenda de Nogah. El alma animal, solo puede ganar acceso, a la divinidad a través de la prenda del Nogah. La fuente del alma animal es Nogah (esto quiere decir que su fuente es de las prendas de vestir externas, en contraste al alma divina). La investidura de Nogah, que es la fuente del alma animal, está hecha de una mezcla de él bien y el mal. Podemos entender la excitación del alma divina y la excitación del alma animal de otra manera. Es posible que dos personas escuchen y comprendan el mismo concepto de divinidad reaccionen completamente diferentes. Una persona puede ser despertada por la gran expansión de las explicaciones de su maestro. Esto quiere decir, que su excitación viene en relación por la amplitud y profundidad de sus explicaciones. Por otra parte, otra persona puede despertar de inmediato a la comprensión por sí mismo y es porque está conectado a la intención interior de lo divino de las palabras de su maestro. Él se adhiere a la divinidad esencial interior del concepto como consecuencia la amplitud y profundidad de la explicación fluyen de inmediato en su mente. Ciertas personas se pueden auto engañar porque creen que tienen expansión, amplitud y profundidad del concepto, porque cuando son despertadas por la divinidad esencial interior, experimentan una excitación maravillosa que está por encima de la adherencia y comprensión; sin embargo se debe tener en cuenta, que esta no esta no es la total excitación o despertar divino del todo; más bien son falsas ilusiones. Esta no es una experiencia por encima de la comprensión, está por debajo de ella. Esto sera aclarado más adelante. La medida es saber, si él tiene una verdadera excitación o despertar de la divinidad, esto es, si él es analítico y aclara todos los detalles de una explicación y explora en lo más profundo del concepto Omek Hamoosag, que proviene de todos los detalles de las explicaciones y alegorías. Esto quiere decir que él llega a un estado de amplitud, longitud y profundidad mayor que la de su maestro del cual aprendió en los libros; esto es porque se ha llegado a ser el concepto de la misma divinidad el”Omek Ha Moosag, y se ha esforzado en la búsqueda de las profundidades, lo cual le causa compenetraciones nuevas del don “Heyulie”, estado de revelación tangible. Esto contrasta con otras personas que solo se adhieren a las explicaciones externas, sin la esencia interior del “Heyulie”, o don de la divinidad. Él no va a experimentar una gran compenetración y comprensión de la profundidad superior cada vez más avanzadas en el concepto. Solo estará contento con las explicaciones externas que le fueron dadas, las cuales no serán una vivencia para él y no perduraran en la mente. El solo recordara aspectos principales, pero ahí dará la amplitud y extensión de las explicaciones alegóricas. Con el tiempo puede olvidar todo, y lo que pueda recordar solo está en la parte exterior, sin vida y sin fuerza de la divinidad, El podrá recordar estas, como recuerda las cosas del diario vivir, Sin embargo la excitación y comprensión del alma animal es una investidura para la existencia del alma divina, y la cubre y la encubre. Tambien el deseo y el placer del alma animal, cuando se separa del todo de la divinidad a través de los cinco niveles, es una prenda para el deseo y el placer del alma divina. Sin embargo hay una diferencia entre el placer de comprender un fenómeno físico y el placer de las almas en el “Gan Eden”, el Paraíso Espiritual, pero tampoco hay una confrontación entre los dos. Esto se debe, a que la fuente del alma divina esta en las luces “Orot”, mientras que la fuente del alma animal, está en las manifestaciones externas (Klipot), por consiguiente el animal solo puede ganar acceso a la divinidad a través de una pantalla “Mashach”, en contraste el alma divina gana el acceso a la divinidad directamente; no obstante los diez poderes del alma divina se invierten dentro de los diez poderes del alma animal. El placer del alma divina se invierte en el placer del alma animal, el deseo del alma divina se invierte en el deseo del alma animal, el Intellecto en la intelectualidad, y las emociones en las emociones. En conclusión Binah del alma divina es invertida en la comprensión del alma animal (Binah del alma animal). Ahora la excitación y el despertar del alma animal a través dela contemplación divina y la comprensión, es invertida, la excitación. La excitación del alma divina de su Binah. Sin embargo como hemos hablado antes, la diferencia entre ellas es como la diferencia de la luz del rayo de la misma divinidad y la luz como es vista a través de un Masach (pantalla). No obstante lo antes dicho es aparente y el reconocimiento físico y la comprensión tangible del alma animal traiga revelación por el alma divina y que estén literalmente trenzadas e interdependientes. Por consiguiente la sublimación del ego, de una para la divinidad “la nada”, literalmente sera conmensurativa para su comprensión y en comprensión en una forma de “alguna cosa de algo”. Si él es el único que pierde, entonces es señal que el pierde el otro bien. En otras palabras, si el comprende, pero tiene una carencia en su sublimación hacia D”s, entonces es un signo claro, que esta desprovisto de una buena comprensión y que lo que él tiene, no lo ha adherido del todo. Tambien hay que tener en cuenta que si él no tiene la comprensión, pero considera que, él es sublimado por D”s, él se engaña, asi mismo y no ha logrado la sublimación de D”S del todo. Solo cuando hay comprensión verdadera por parte del alma animal a través de estudio y una contemplación profunda, se produce una revelación de la sublimación verdadera del alma divina. Las dos son muy interdependientes, una no puede lograr nada, sin la otra. La única manera que estas dos opuestas pueden relacionarse, es porque D”s lo desea. Por naturaleza, son incompatibles, la única razón, es que el alma divina se invierte dentro del alma animal, para purificarla y ennoblecerla. Hay tres niveles de comprensión: 1. El primer nivel se produce cuando se excita por la grandeza de la explicación. El despertar, vendrá de la explicación misma. 2. El segundo nivel, viene cuando se despierta, por el concepto mismo. Es decir, ve y capta la verdad. El podrá exponer esto, con gran extensión y profundidad. 3. El tercer nivel, es aún más alto. Es capaz de sacar a la luz compenetraciones nuevas, sin límite. Él ha captado la esencia misma, antes que se produzca cualquier limitación. Sin embargo el nivel previo y este nivel son interdependientes. Esto sucede, que cuando capto la esencia del concepto, el vera el tema de la divinidad misma. La diferencia de estos dos niveles, es como la diferencia entre Chacham y un Navon. Comprensión con sabiduría y sabio en entendimiento. El primer nivel de excitación, es el influjo del alma divina. El primer nivel del alma es el influjo del alma divina. Como se ha invertido dentro del alma animal, se le llama el hombre externo, “Tzelem Adan”, la forma del hombre. Este influjo del alma divina causa una excitación del alma animal tambien, y corresponde al primer nivel del despertar o influjo del alma animal, como hemos expresado anteriormente, en el cual una persona va siendo despertada por la divinidad; vestida a todo lo largo de la creación de todos los mundos, de la divinidad “la nada”, lo cual los coloca en la existencia, mientras más penetra en el mundo material y si lo contempla más, se va despertando, no obstante, el no siente la percepción del ser creado. El segundo nivel de excitación, es la excitación del alma divina misma, extendiéndose al cuerpo. Esto quiere decir que es el rayo divino, que no se invierte en el cuerpo, excepto el resplandor en su estado actual. Esto se llama el hombre intermediario del Tzelem. Esto quiere decir tambien, que él, ve la esencia de la luz de la divinidad, que causa abajo el encadenamiento de los mundos. Este nivel se revela, despues que él ha captado el orden de la creación (Seder Hishtal Shelut), en una forma de comprensión de todos sus detalles. Es entonces, cuando la verdad esencial de la nada, del don de lo creado se revela. Los que han logrado estos dos niveles, están designados, son esos que sirven a D”s, con sus cuerpos materiales. En el tercer nivel de excitación, es la excitación o el despertar del alma divina, como ha sido revelado. En este nivel, el ya no tiene conexión con el aspecto material de este mundo, el está en adherencia con D”s, con todo su corazón. Los que han logrado este nivel, se llaman “Esos que sirven a D”s”, con sus almas. Este es, el último intento del estudio del Chassidius y todo su sistema. Ahora vamos a explicar los diversos niveles del alma divina, El mínimo nivel del alma, es muy similar, al nivel mencionado en relación con el alma animal, de uno que no desea la divinidad y por el contrario, más bien deseos de placer. Asi mismo en el alma divina, hay un nivel, que se considera que no está dentro de los cinco niveles del alma, es más bien, el nivel más bajo del alma divina. Este es el Nefesh o la condición inmadura del Nefesh “Kanut D”Nefesh. Vamos a entender lo que es este nivel. Por cuanto el cumplimiento de los 248 positivos y 365, mandamientos negativos, están condicionados a una elección. Este es el caso para todo judío, ya sea que el este en el más alto o más bajo de los niveles espirituales. Las elecciones que él hace dependen de su nivel de servicio divino, es decir, si él ha despertado un nivel de amor y temor a D”s, dentro de sí mismo o no. Sin embargo a pesar de la falta de logro espiritual, cada judío se ve forzado a desistir de los mandamientos negativos y cumplir a cabalidad los mandamientos positivos, por la misma naturaleza. En esto todos los judíos son iguales al primer nivel, el Nefesh del alma divina, es la tendencia natural y amor por los mandamientos de D”s, y el rechazo natural hacia el mal. Este nivel del alma divina, es investido dentro del primer nivel de excitación del alma animal, llamado pensamiento frio, es el pensamiento del que desiste del mal y cumple con los mandamientos, pero solo en relación con la accion. El segundo nivel, mucho más interno del alma divina, es Ruach, tambien corresponde al segundo nivel del alma animal, lo cual es la excitación o despertar de un buen pensamiento, porque hay una adherencia y cubrimiento personal del alma divina, por su padre en el cielo, puesto que el cumple a cabalidad los mandamientos; aquí no solo es el hecho de cumplir por cumplir con los mandamientos, las Mitzvot, sino por el contario , de un gran anhelo de cumplirlos con un gran deseo y anhelos de estar adherido a Él. El tercer nivel, es supremamente más alto que los anteriores, es la excitación y despertar de la Neshamah, del alma divina. Ha despertado una gran adherencia con la divinidad. En el alma divina, es la excitación o despertar del corazón, y de la presencia divina misma (es la conclusión final), Tamtzil, en vez del Omek Ha Moosag (lo más profundo o lo más recóndito y elevado de comprensión, penetración), su corazón físico es despertado. No tiene conciencia, sentimiento o manifestación del Ego. Esto es por el contrario un nivel de revelación de la divinidad del corazón, y se declara acerca de este nivel “Kol Haneshamah Te Hallel Y”ab (el alma entera alaba a D”S), las letras Yud, y He, hacen referencia a Chokmah y Binah. Este nivel es como el Intellecto en el corazón, para representar la excitación hacia D”s. Esto está en contraste para el siguiente nivel, donde el corazón se acerca al despertar y expande el Intellecto. El cuarto nivel se llama Chayah, es cuando la profundidad del corazón y el Intellecto, están completamente involucrados en la presencia divina. Este nivel se llama (amor y temor) del Intellecto, en el cual el Intellecto mismo, produce el despertar, Omek Ha Mossag, la bastedad de comprensión y no solo del Tamtzil (la conclusión de la esencia final). El nivel del despertar, viene automáticamente, como resultado de su trabajo, aquí hay dos niveles de Chokmah. a) El primero es cuando él hace que Omek Ha Moosag, la profundidad de comprensión, lo cual es el descenso de Chokmah, resplandece intermitentemente en Binah, el hace del don de este punto la esencia de la comprensión misma. En este nivel Binah es sublimado por Chokmah. b) En este nivel, es Chokmah dentro de sí mismo. Esto quiere decir, como Chokmah es sublimado por la “nada”, Kether. En este nivel literalmente la persona vivencia la presencia divina y la verdad de la existencia y que no hay nada más, sino, solo D”s, La diferencia entre esos dos estados es como fluye Chokmah hacia abajo, a diferencia de cómo Chomak asciende. El quinto nivel es el aspecto de la Yechidah, simple y esencia del alma misma. Este es un placer simple y esencial. Este deseo es similar a la luz sutil e infinita de Ein Sof, antes del Tzim Tzum (hay algo importante en nuestra generación que experimenta la redención verdadera y completa a través de nuestro Mashiach), el esfuerzo es de abajo hacia arriba. Esto causara una respuesta reciproca de influencia y presencia divina desde arriba. Esta sera una redención Eterna. El alma animal sera trasformada y enfocada hacia D”s, Esto sera realizado a través del Hitbonenut (contemplación), la conciencia de la conciencia divina, es porque el hombre no practica Hitbonenut. Por esto Isaías dice: “Un buey conoce a su maestro, un burro conoce la artesa de sus maestros”. Pero Israel, no sabe, mi nación no contempla Hitbonenut. Pero Israel sabrá de su maestro. Esto causara la destrucción del mal y la llegada inmediata de nuestro rey “Mashiach el justo”, con la redención verdadera y por completo inmediatamente. Lic. Josef Dainer Ortega Ortiz